【南島研究講座辦公室訊】
為深化本校在南島研究領域的發展，並促進跨學科知識的對話與交流，由南島研究講座辦公室與臺菲科研中心共同主辦的「南島研究系列講座」，本學期持續推動各項活動，期望在語言、歷史、社會、經濟與生態等多元領域中，開啟新的研究視野與合作契機。

本系列講座的第三場（6/13）邀請語言學研究所副教授戴智偉與花蓮縣政府原住民行政處科員蕭大倫，分享他們在南島地區的語言研究與田野踏查經驗與觀察。

講座首先由戴智偉以「語言學與語言權力：臺灣、東南亞、密克羅尼西亞」為題發表演講。他從聯合國經社理事會所制定的《世界語言權宣言》談起，指出其中第九條明文保障所有語言皆享有系統化與標準化的權利，不應受到外力干預；第三十條則強調，每一種語言與文化皆有成為學術研究對象的正當地位。

戴老師指出，語言學的核心工作為記錄、分析並保存語言資料，這些學術活動在實踐上常與在地社群之間產生張力。語言學的客觀性與其對社群帶來的實質貢獻之間，尤其在瀕危語言與語言保存政策的情境中，往往存在矛盾。

以南島語族為例，雖然語言學上常以「南島語」統稱，但其實涵蓋範圍極廣，橫跨臺灣、東南亞與太平洋島嶼，語言與社會背景各異。臺灣原住民族的情況相對特殊，一方面擁有豐富的研究與行政資源，另一方面學界與社群的互動卻未必穩定，不同族群對語言保存與教育的態度也呈現高度差異，可視為一種「隱性自治」的現象。至於帛琉，雖然歷經殖民，但帛琉語並未式微。由於國家規模小、公務員人數有限，帛琉的語言政策受國際化影響但更具彈性；當地語言協會資源雖有限，但因教育程度普遍較高，與外界學術機構合作良好，展現出高度的語言主體性。

講座後半段由蕭大倫分享其與原住民藝術家、學者及花蓮縣政府組成的出訪團隊，赴智利復活節島與聖地牙哥、馬達加斯加進行實地踏查的經驗。

復活節島居民自稱拉帕努伊人，所使用的拉帕努伊語屬於東玻里尼西亞語支，現今約有七千八百人使用。雖然傳統文字系統「Rongorongo」已無法被正常閱讀與書寫，但當地仍以雕刻與表演藝術延續語言文化。馬達加斯加則為一多族群國家，其中梅里納人具相對優勢，通用語為馬拉加西語。

從語言意識形態觀點來看，復活節島的官方語言西班牙語主導教育與政治資源，象徵現代化、文明與經濟發展；而拉帕努伊語則代表傳統與祖靈智慧，是文化忠誠的象徵，雖使用範圍有限，卻在日常生活與文化表達中扮演精神支柱，語碼轉換現象普遍存在。馬達加斯加的情況亦類似：法語作為殖民遺緒中的官方語言，在政府與高等教育中被廣泛使用，象徵國際接軌；而馬拉加西語則為基礎教育與日常交流的主要語言，是族群認同的重要標誌，語碼轉換現象同樣常見。

蕭科員指出，復活節島的樂舞展演不僅是文化表達的方式，更是母語實踐的重要場域，促進文化自信與身份認同，並帶動觀光收益，展現語言與經濟發展的良性互動。他也介紹當地設立的語言振興組織，致力於教材設計、母語巢體系的建立，彌補正規教育的不足。馬達加斯加則朝語言合作方向發展，嘗試以階段性教育模式兼顧官方語言與母語的使用，反映語言政策的轉型與調整。

兩位講者總結指出，語言保存與復振不僅依賴語言教育，更需文化實踐場域的建立與政策支持。語言政策不應流於形式，而應積極回應各族群的實際需求，成為南島語言文化交流與振興的有效媒介。

與談人賀大衛名譽教授指出，相較於現代化所代表的價值，太平洋地區的地方語言與傳統文化更顯珍貴，而語言的流失與滅絕正是當代急需關注的重要議題。

黃季平副教授則從語言與權力關係的角度出發，指出語言權利的爭取往往牽涉主體民族與少數民族之間的權力互動。然而，在某些南島地區，南島語族本身即為主體民族，這也讓語言政策面臨新的挑戰。他強調，語言的選擇不僅出於文化認同，也反映語言所能提供的社會資源與競爭力。在語言環境逐漸弱化的情況下，人們往往傾向選擇「效能較強」的語言，此時政府是否具備制定與執行有效語言政策的能力，便成為關鍵。他亦肯定我國政府近年來在原住民族語言保存方面投入的資源，包括《國家語言發展法》的制定與落實，皆為具體成效。然而，他也提醒，都市中第三代原住民族是否仍願意學習族語、投入相應的時間與資源，仍是未來的一大挑戰，政策的深化仍需持續推動。